Durkheim „Társadalmi munkamegosztás” összefoglalása

Francia filozófus Emile Durkheim's könyv A munkamegosztás a társadalomban (vagy De la Division du Travail Social) 1893-ban debütált. Ez volt az első nagy közzétett munkája, és bemutatta a anómia fogalma vagy a társadalmi normák egyénekre gyakorolt ​​hatásainak lebontása a társadalomban.

Akkor, A munkamegosztás a társadalomban befolyásos volt az előrejutásban szociológiai elméletek és gondoltam. Manapság nagyra becsüljük előretekintő perspektívájából, mások mélyen megvizsgálják.

Durkheim megvitatja a munkamegosztás- „meghatározott emberek számára meghatározott munkahelyek létrehozása” előnyös a társadalom számára, mivel növeli a folyamat reprodukciós képességét és a munkavállalók készségeit.

Ez a szolidaritás érzetét is teremti azok között, akik megosztják ezeket az állásokat. Durkheim szerint azonban a munkamegosztás túllépi a gazdasági érdekeket: a folyamat során megteremti a társadalmi és erkölcsi rendet egy társadalomban. "A munkamegosztás csak egy már kialakult társadalom tagjai között valósítható meg" - állítja.

Durkheim szerint a munkamegosztás egyenesen arányos a társadalom dinamikus vagy erkölcsi sűrűségével. Ez az emberek koncentrációjának és egy csoport vagy társadalom szocializációjának a kombinációjaként határozható meg.

A sűrűség háromféle módon fordulhat elő:

• az emberek térbeli koncentrációjának növekedése révén
• a városok növekedésével
• a kommunikációs eszközök számának és hatékonyságának növekedésével

Amikor ezek közül egy vagy több megtörténik - mondja Durkheim -, a munkaerő megoszlik és a munkahelyek specializálódnak. Ugyanakkor, mivel a feladatok összetettebbé válnak, az értelmes létezésért folytatott küzdelem erősebbé válik.

A könyv egyik fő témája a különbség a fejlődő és a fejlett civilizációk között, és hogy hogyan érzékelik a társadalmi szolidaritást. Egy másik hangsúly az, hogy a társadalom minden típusa hogyan határozza meg a törvény szerepét a társadalmi szolidaritás megsértésének megoldásában.

Durkheim szerint kétféle társadalmi szolidaritás létezik: mechanikus szolidaritás és organikus szolidaritás.

A mechanikus szolidaritás közvetítő nélkül köti össze az egyént a társadalommal. Vagyis a társadalom kollektív módon szerveződik, és a csoport minden tagja azonos feladatokkal és alapvető hiedelmekkel rendelkezik. Ami az egyént köti a társadalomhoz, az az, amit Durkheim "kollektív tudat, "néha" lelkiismeret-kollektívnak "fordítva, megosztott hitrendszert jelentve.

Ami a szerves szolidaritást illeti, a társadalom összetettebb - a különféle funkciók rendszere, amelyeket határozott kapcsolatok egyesítenek. Minden egyénnek különálló munkával vagy feladattal és saját személyiséggel kell rendelkeznie. Durkheim itt kifejezetten a férfiakról beszélt. A nők közül a filozófus azt mondta:

"Manapság a nők ápolt emberek között egy teljesen más létezést élnek, mint az emberé. Azt lehet mondani, hogy a pszichés élet két nagy funkciója egymástól elválasztva van, hogy az egyik nem képviseli a hatékony, a másik az intellektuális funkciókat. "

Az egyének férfiakként való ábrázolásakor Durkheim azzal érvelt, hogy az egyéniség növekszik, amikor a társadalom egyes részei összetettebbé válnak. Így a társadalom hatékonyabbá válik a szinkronban történő mozgatásban, ugyanakkor mindegyik részének több mozgása van, amelyek kifejezetten egyéni jellegűek.

Durkheim szerint minél primitívebb egy társadalom, annál inkább jellemzi a mechanikus szolidaritás és a merészség. Például az agrár társadalom tagjai nagyobb valószínűséggel hasonlítanak egymásra, és megosztják egymást ugyanaz a hiedelem és erkölcs, mint a rendkívül kifinomult technológia- és információ-vezérelt tagoknál társadalom.

Ahogy a társadalmak fejlettebbé és civilizáltabbá válnak, az egyes társadalmak egyes tagjai jobban megkülönböztethetők egymástól. Az emberek vezetők vagy munkások, filozófusok vagy gazdák. A szolidaritás szervezetesebbé válik, amikor a társadalmak fejleszti munkamegosztásaikat.

Durkheim számára a társadalom törvényei a társadalmi szolidaritás és a társadalmi élet legpontosabb és stabil formájának legszembetűnőbb szimbóluma.

A jog szerepet játszik egy olyan társadalomban, amely analóg az organizmusok idegrendszerével. Az idegrendszer szabályozza a test különféle funkcióit, tehát harmonikusan működnek együtt. Hasonlóképpen, a jogrendszer a társadalom minden részét úgy szabályozza, hogy hatékonyan működjenek együtt.

Az emberi társadalmakban kétféle törvény létezik, és mindegyik megfelel a társadalmi szolidaritás típusának: az elnyomó törvény (erkölcsi) és a helyreállító törvény (organikus).

Az elnyomó törvény a közös tudat középpontjához kapcsolódik ", és mindenki részt vesz az elkövető megítélésében és megbüntetésében. A bűncselekmény súlyosságát nem feltétlenül kell az egyes áldozatoknak elszenvedett kárral mérni, inkább a társadalom vagy a társadalmi rend egészének okozott károk alapján kell felmérni. A kollektív kollégákkal szembeni büntetések általában szigorúak. Az elnyomó törvényt - mondja Durkheim - a társadalom mechanikus formáiban gyakorolják.

A második típusú törvény a helyrehozó törvény, amely bűncselekmény esetén az áldozatra összpontosít, mivel nincsenek közösen elfogadott vélemények arról, hogy mi okozza kárt a társadalomban. A restitív törvény megfelel a társadalom szerves állapotának, és a társadalom speciálisabb szervei, például a bíróságok és az ügyvédek teszik lehetővé.

Az elnyomó törvény és a helyettesítő törvény közvetlenül összefüggenek a társadalom fejlődésének fokával. Durkheim úgy vélte, hogy az elnyomó törvény a primitív vagy a mechanikus társadalmakban gyakori, ahol a bűncselekményekre szankciókat általában az egész közösség hozza és fogadja el. Ezekben az "alsóbb" társadalmakban az egyén ellen elkövetett bűncselekmények fordulnak elő, de a súlyosság szempontjából azokat a büntető létra aljára helyezik.

Durkheim szerint a közösség elleni bűncselekmények prioritást élveznek a mechanikus társadalmakban, mivel a a kollektív tudat fejlődése széles körben elterjedt és erős, míg a munkamegosztás még nem történt meg történt. Ha jelen van a munkamegosztás és a kollektív tudatosság csak hiányzik, akkor az ellenkezője igaz. Minél inkább civilizálódik a társadalom, és bevezetik a munkamegosztást, annál inkább helyrehozza a törvényt.

Durkheim ezt az könyvet az ipari kor csúcsán írta. Elméletei arra utalnak, hogy illeszkedjenek az emberek Franciaország új társadalmi rendjéhez és a gyorsan iparosodó társadalomhoz.

Az iparosodás előtti társadalmi csoportok a családot és a szomszédokat tartalmazták, de mint a Ipari forradalom folytatódott, az emberek új csoportokat találtak munkahelyükön belül, és új társadalmi csoportokat hoztak létre munkatársaikkal.

A társadalom kisméretű munkaerő-meghatározott csoportokra osztása egyre inkább központosított hatóságot igényelt a különféle csoportok közötti kapcsolatok szabályozására - mondta Durkheim. Az állam látható kiterjesztéseként a törvényi kódexeknek tovább kell fejlődniük, hogy fenntartsák a társadalmi kapcsolatok szabályos működését egyeztetési és polgári jogi, nem büntetőjogi szankciók helyett.

Durkheim a szerves szolidaritásról folytatott vitáját egy vitával alapozta Herbert Spencer, aki azt állította, hogy az ipari szolidaritás spontán, és annak létrehozására vagy fenntartására nincs szükség kényszerítő testületre. Spencer úgy gondolta, hogy a társadalmi harmónia egyszerűen önmagában jön létre - Durkheim határozottan nem értett egyet. A könyv nagy részében Durkheim vitatkozik Spencer álláspontjával és a saját véleményével a témában.

Durkheim elsődleges célja az iparosodással kapcsolatos társadalmi változások értékelése és az iparosodott társadalom problémáinak jobb megértése volt. Michael Clarke brit jogi filozófus szerint azonban Durkheim elmaradt sokféle társadalom két csoportba sorolása révén: iparosodott és nem iparosodott.

Durkheim nem látta és nem ismerte el a nem iparosodott társadalmak széles skáláját, ehelyett az iparosodást képzelte el olyan történelmi vízgyűjtőként, amely elválasztotta a kecskéket a juhoktól.

Eliot Freidson amerikai tudós rámutatott, hogy az iparosodás elméletei általában a munkát a technológia és a termelés anyagi világának meghatározása alapján határozzák meg. Freidson szerint az ilyen megosztást egy közigazgatási hatóság hozza létre, anélkül, hogy figyelembe venné a résztvevők társadalmi interakcióját.

Az amerikai szociológus, Robert Merton rámutatott erre pozitivista, Durkheim elfogadta a fizikatudomány módszereit és kritériumait az iparosodás során felmerült társadalmi törvények megvizsgálására. A természetben gyökerező fizikai tudományok azonban egyszerűen nem tudják megmagyarázni a gépesítés során felmerült törvényeket.

A munkamegosztás Jennifer Lehman amerikai szociológus szerint nemi probléma is van. Azt állítja, hogy Durkheim könyve szexista ellentmondásokat tartalmaz - az író az „egyéneket” mint „férfiakat”, a nőket pedig különálló és nem társadalmi lényeknek tekinti. Ennek a keretnek a felhasználásával a filozófus teljesen kimaradt a nők által az ipari és az ipar előtti társadalmakban betöltött szerepéről.

• Clarke, Michael. "Durkheim jogi szociológiája." A British Journal of Law and Society Vol. 3, 2. szám, Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. A munkamegosztásról a társadalomban. Trans. Simpson, George. A MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "A munkamegosztás mint társadalmi interakció." Social Problems, Vol. 23. szám, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Áttekintett munka: nak,-nek A munkamegosztásról a társadalomban, Emile Durkheim, George SimpsonA Columbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalens derékszögűek: Durkheim, Montesquieu és Method." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "A munkamegosztás: Durkheim-i utáni elemző szemlélet." Amerikai szociológiai áttekintés, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheim elítélete és öngyilkossága elméletei: Feminista átgondolás." Az amerikai szociológiai folyóirat, a Chicago Press University, 1995.
• Merton, Robert Robert "Durkheim munkaosztálya a társadalomban." American Journal of Sociology, Vol. 40. szám, 3. szám, University of Chicago Press, 1934.