Antropomorfizmus és állati jogok

Tehát éppen akkor jött haza, hogy megrázta a kanapéját, eldobta a szekrényt, és a macskád vacsora edénye üresen fekszik a hálószobában. A kutyád, bizonyosan megjegyzi, arca „bűnös”, mert tudja, hogy valamit rosszul tett. Ez az antropomorfizmus tökéletes példája. Szótár. Com az antropomorfizmust úgy határozza meg, hogy „emberi formát vagy tulajdonságokat tulajdonít egy lénynek… .nem az embernek”.

A legtöbb kutyával élő ember annyira ismeri kutyáját, hogy a kutya homlokzatában bekövetkező változások bármilyen árnyalata gyorsan felismerésre és címkézésre kerül. De valóban, ha nem használjuk a bűntudat szót, akkor mi másként írnánk le „ezt a megjelenést”?

Néhány kutyaoktató elutasítja a kutya "bűntudatának" ezen állításait, mint csupán kondicionált viselkedés. A kutya csak így néz ki, mert emlékszik arra, hogyan reagáltál utoljára, amikor hasonló helyszínre jött haza. Nem néz ki bűnösnek, inkább tudja, hogy rosszul fog reagálni, és ez a büntetés elvárása okozza az arcát.

Az állatjogi aktivistákat antropomorfnak tekintik, ha azt állítják, hogy az állatok érzelmeket érzik úgy, mint az emberek. Ez egy egyszerű módszer az emberek számára, akik profitálni akarnak az állatok szenvedéséből, hogy elutasítsák saját gonosz viselkedésüket.

Nem szabad azt mondani, hogy egy állat lélegzik, senki nem fog minket antropomorfizmussal megtölteni, mert senki sem kételkedik abban, hogy az állatok lélegeznek. De ha azt mondjuk, hogy az állat boldog, szomorú, depressziós, gyászoló, gyászoló vagy félt, akkor antropomorfnak tekintjük őket. Az állatok emotációval kapcsolatos állítások elutasításakor azok, akik ki akarják használni őket, ésszerűsítik cselekedeteiket.

"Megszemélyesítés"emberi jellegű tulajdonságok adása egy élettelen tárgynak, míg az antropomorfizmus általában az állatokra és istenségekre vonatkozik. Ennél is fontosabb, hogy a megszemélyesítés a értékes irodalmi eszköz, pozitív konnotációkkal. Az antropomorfizmus negatív jelentéssel bír, és általában egy pontatlan világkép leírására szolgál, s PsychCentral.com kérdezni, "Miért antropomorfizálunk?"Más szavakkal, rendben van, ha Sylvia Plath hangzik egy tükör és egy tó, élettelen tárgyaknak emberi jellegű tulajdonságokat adva a közönség szórakoztatása és mozgatása céljából, de ez nem megfelelő az állatjogi aktivisták azt mondják, hogy egy laboratóriumi kutya szenved annak megváltoztatása céljából kezelik.

Amikor egy állatjogi aktivista azt mondja, hogy egy elefánt szenved és fájdalmat érez, amikor bikaviadallal ütik el; vagy egy egér szenved a hajlakk elvakításáért, és a csirkék fájdalmat éreznek, amikor lábaikban fekélyek keletkeznek, amikor az akkumulátort ketrec huzal padlóján állnak; ez nem antropomorfizmus. Mivel ezeknek az állatoknak központi idegrendszere van, hasonlóan a miénkhez, nem sok az a lépés, hogy azt a következtetést vonjuk le, hogy fájdalom receptoruk hasonlóan működik, mint a miénk.

Előfordulhat, hogy a nem emberi állatoknak nem lesz pontosan ugyanaz a tapasztalata, mint az embereknek, de az erkölcsi megfontoláshoz nem szükséges azonos gondolatok vagy érzések. Ráadásul nem minden embernek van érzelme ugyanolyan módon - néhányan érzékenyek, érzéketlenek vagy túl érzékenyek -, ám mindegyiknek joga van ugyanazon alapvető emberi jogokhoz.

Állati jogok az aktivistákat antropomorfizmussal vádolják, amikor érzelmi szenvedő vagy érzelmes állatokról beszélünk, bár a biológusok kutatások és megfigyelések révén egyetértenek abban, hogy az állatok érzelmeket érezhetnek.

2016. júliusban National Geographic közzétett egy cikketNézze meg ennek a delfinnek a szemét, és mondja meg, hogy ez nem bánat! írta: Maddalena Bearzi az Ocean Conservation Society „Ocean News” című művéért. Bearzi ír róla tapasztalata 2016. június 9-én, miközben kutatóhajón dolgozott egy tengerbiológiai csapattal hallgatók Texas A&M Egyetem. A csapat vezetése volt Dr. Bernd Wursig, egy tisztelt cetológus és a Texas A&M Marine Biology Group vezetője. A csapat egy delfinhez jött, aki egy halott delfinnel, valószínűleg pod-mateval vigyázott. A delfin körözte a holttestet, fel-le mozgatva és oldalról oldalra, egyértelműen gyászolva. Dr. Wursig megjegyezte: „A nyílt lény mint ez rendkívül szokatlan (egyedül lenni egy halottal, és távol a csoportjától)... mert félnek egyedül lenni... csak nem egyedülálló lények és az állat nyilvánvalóan szenvedett. ” A csapat sok szomorúsággal írta le a helyszínt, mivel nyilvánvaló volt, hogy a delfin tudta, hogy barátja meghalt, de nem volt hajlandó ezt elfogadni tény.

Dr. Wursig nem bocsátható el olyan szentimentális állatjogi aktivistaként, aki antropomorfizál az állatokat gondatlanul. Jelentése egyértelműen leírta, hogy a delfin gyászban van... nagyon emberi állapotban van.

Noha ez a delfin vigilást tartott egy elhullott állat felett, sok nem emberállatot figyeltek meg, hogy segítenek rászoruló fajaik másoknak, hívják a viselkedéstudósok epimeletic. Ha nem tudnak törődni, miért csinálják?

Az állati aktivisták olyan embereket hívnak ki, akik megsértik az állatokat, és az antropomorfizmus alkalmazása igazolható az igazságosság és a társadalmi változás keresésekor. A változás félelmetes és nehéz lehet, ezért az emberek tudatosan vagy tudatosan keresik a változások ellenállásának módját. Az állatok szenvedésének és érzelmeiknek való elutasítása megkönnyítheti az állatokat az állatok kizsákmányolása mellett, anélkül hogy aggódnának az etikai következmények miatt. Ennek a ténynek az elutasításának egyik módja az, hogy "antropomorfizmusnak" nevezzük, noha ez közvetlen tudományos bizonyítékok eredménye.

Vannak olyanok, akik valóban nem hiszik úgy, hogy az állatok képesek szenvedésre vagy érzelmekre, ahogy azt a francia filozófus / matematikus Rene Descartes állította, de Descartes maga is magánélet volt és oka volt tagadni a nyilvánvalót. A jelenlegi tudományos információk ellentmondanak Descartes 17. századi nézetének. A nem ember állatok érzékenységének biológiája és kutatása Descarte ideje óta hosszú utat mutat, és tovább fog fejlődni, mivel többet megtudunk a nem emberi állatokról, akikkel megosztjuk ezt a bolygót.

Szerkesztette Michelle A. Rivera.