Charles Perrault mese

Bár sokkal kevésbé ismert, mint irodalmi örökösei Grimm testvérek és Hans Christian Andersen, a 17. századi francia író, Charles Perrault nemcsak megszilárdította a tündérmese irodalmi műfajként, de a műfaj szinte a legtöbb aláíró történetét írta, köztük a "Hamupipőke", "Alvás" Szépség "," Piroska, "Kék szakáll," Csizmás hüvely "," Tom hüvelykujj "és az Anyaliba nagyobb megnevezése. történeteket.

Perrault 1697-ben publikálta a Times Past történeteit vagy meséit (Anya liba meséknek felirattal), és hosszú és nem teljesen kielégítő irodalmi élet végére érkezett. Perrault közel 70 éves volt, és bár jó kapcsolatokkal rendelkezett, hozzájárulása inkább szellemi, mint művészeti. De ez a vékony kötet három korábbi verses történetéből és nyolc új prózestörténetből állt olyan sikert ért el, amely nem tűnt lehetségesnek annak az embernek, aki már régóta polgári életben élt szolgáló.

Néhány Perrault-történetet a szóbeli hagyományokból adaptáltak, másokat a korábbi művek epizódjai inspiráltak, (beleértve Boccaccio „A Dekameront” és Apuleius „Arany seggét”), és néhányuk teljesen új találmány volt Perrault. A legjelentősebb újdonság az volt, hogy a mágikus népmeséket az írott irodalom kifinomult és finom formákká alakítják. Miközben most a mesere gondolunk, mint elsősorban a gyermekek irodalmára, Perrault idején nem létezett ilyen, mint a gyermekek irodalma. Ezt szem előtt tartva láthatjuk, hogy ezeknek a meséknek az erkölcsei világebb célokat követnek el, annak ellenére, hogy ravaszan okos csomagolása a tündérek, ográk és beszélgetések fantasztikus univerzumában zajlik állatokat.

Noha Perrault eredeti meséi alig vannak azok a verziók, amelyeket gyermekeknek etettek nekünk, nem várható el, hogy feministák és szocialista alternatív verziók, amelyekben esetleg szeretnénk őket (lásd az Angela Carter 1979. évi „A véres kamara” című sztorikgyűjteményét az ilyen fajta modern csavar; Carter 1977-ben lefordította Perrault tündérmeséinek kiadását, és arra késztette ösztönzést, hogy válaszként saját verziókat készítsen).

Perrault felső osztályú értelmiség volt a Napkirály uralma alatt. Ellentétben a mesebeli íróval, Jean de La Fontaine-vel, akinek gazdag narratívái gyakran kritizálták a hatalmasokat és az aluljárók oldalát vitték fel (valójában ő maga nem támogatta a XIV. Megalomaniacalist), Perraultnak nem volt nagy érdeke a hajó.

Ehelyett vezető figuraként az "ősök és a modern veszekedés" modern oldalán új formákat és forrásokat hozott az irodalomba, hogy olyasmit hozzon létre, amely még az ősei soha sem voltak látott. La Fontaine az ősök oldalán állt, és meséket írt az Ezop vénájába, míg La Fontaine sokkal lírailag kifinomultabb volt. és intellektuálisan okos, Perrault modernitása alapozta meg az újfajta irodalom alapját, amely kultúrát teremtett saját.

Perrault valószínűleg felnőtteknek írt, ám a mese, amelyet először papírra tett, forradalmat váltott ki annak kapcsán, hogy milyen történeteket lehet az irodalomba beilleszteni. Hamarosan a gyermekeknek szóló írás elterjedt Európában és végül a világ többi részén. Az eredmények és akár a saját munkái valószínűleg messze túljutottak Perrault szándékán vagy ellenőrzésén, de ez gyakran történik, amikor valami újat vezet be a világba. Úgy tűnik, hogy valahol erkölcsös.

Perrault mesék oly módon léptek be a kultúrába, hogy messze meghaladja saját személyes művészi határait. Áthatolták a modern művészet és szórakozás minden szintjét - a szikladaloktól a népszerű filmekig az irodalmi fabulisták, például Angela Carter és Margaret Atwood legkifinomultabb történetéig.

Mivel ezek a történetek közös kulturális valutát alkotnak, az eredetik egyértelműségét és szándékát gyakran elhomályosították vagy eltorzították, hogy néha megkérdőjelezhető jelentéseket szolgáljanak. És bár egy olyan film, mint az 1996-os autópálya, ragyogó és szükséges csavart hoz létre a "Piroska" kis történeten, Perrault sokkal népszerűbb verziója A művek (a szacharin Disney filmektől a grotesz módon sértő Csinos Nőig) manipulálják közönségüket a reakciós nemek és az osztály előmozdításával sztereotípiákat. Ennek nagy része az eredeti példányokban található, és gyakran meglepő, hogy látom, mi van és mi nem ezeknek a mesebeli meséknek az eredeti változataiban.

A „Csizmás csizmában” három fia közül a legfiatalabb csak egy macskát örököl, amikor apja meghal, ám a macska szándékos próbálkozásán keresztül a fiatalember gazdagvá válik és hercegnővel feleségül veszi. Perrault, aki XIV. Lajos mellett volt, két összekapcsolt, de egymással versengő erkölcsöt nyújt a mese számára, és egyértelműen szem előtt tartotta a bíróság machinációit ezzel a szellemes szatíraval. Egyrészt a mese elősegíti a kemény munka és a találékonyság elképzelését, hogy továbblépjen, és ne csak a szülei pénzére támaszkodjon. De másrészt a történet figyelmezteti, hogy olyan válogatókat ne vegyenek be, akik esetleg gátlástalan módon értek el vagyonukat. Így egy olyan mese, amely úgy tűnik, mint egy didaktikus gyermekbábu, valójában az osztálymobilitás kétoldalas küldését szolgálja, ahogyan a tizenhetedik században létezett.

Perrault "Piroska" nagyon hasonló a népszerűsített verziókhoz, amelyekben mindannyian felnőttünk, de egy nagy különbséggel: a farkas megeszi a lányt és a nagyanyját, és senki sem jön, hogy megmentse őket. Annak a boldog vége nélkül, amelyet Grimm testvérek verziójukban nyújtanak, a történet figyelmeztetésként szolgál a fiatal nők számára az idegenekkel való beszélgetés ellen, különösen a "bájos" farkasok ellen, akik civilizáltnak tűnnek, de talán még többek is veszélyes. Nincs hősies hím, aki megölné a farkasot, és megmentheti a Kis Piroska-t a saját gyenge ártatlanságától. Csak veszély van, és a fiatal nőknek kell megtanulniuk, hogyan kell felismerni őket.

Például a "Puss in Boots", a "Perrault's"Hamupipőke"két versengő és egymásnak ellentmondó erkölcsnek is van, és szintén megvitatják a házasságköthetőség és az osztálykapcsolat kérdéseit. Az egyik erkölcsi állítás szerint a báj fontosabb, mint a kinézet, amikor az ember szívének megnyerésére kerül sor; ez az ötlet azt sugallja, hogy bárki elérheti a boldogságot, függetlenül a szokásos eszközeitől. De a második erkölcsi kijelenti, hogy függetlenül attól, milyen természeti ajándékokat birtokolsz, keresztapának vagy keresztapának van szüksége, hogy ezeket jól felhasználhassa. Ez az üzenet elismeri és talán támogatja a társadalom mélyen egyenetlen versenyfeltételeit.

A Perkey kultúrájának legfurcsább és legcsodálatosabb "Donkey Skin" mesék közül az egyik a legkevésbé ismert, Valószínűleg azért, mert a sokkoló groteszkéknek nincs lehetősége arra, hogy megitatják és könnyen elkészítsék ízletes. A történetben egy haldokló királynő azt kéri férjétől, hogy halálát követően férjhez menjen újra, de csak egy még szépségesebb hercegnővel. Végül a király saját lánya meghaladja halott anyja szépségét, és a király mélyen beleszeret. Tündér keresztyén javaslatára a hercegnő látszólag lehetetlennek tűnik a királytól cserébe a kezét, és a király valahogy teljesíti igényeit, mind egyszerre csillogóan és félelmetesen hatás. Aztán megköveteli a király varázslatos szamár bőrét, amely az aranyat lebontja, és amely a királyság gazdagságának forrása. Még ezt a király is csinálja, és így a hercegnő elmenekül, és állandó álruhában viseli a szamár bőrét.

Ban ben Hamupipőkehasonló módon, egy fiatal herceg megmenti őt zsákmányától, és feleségül veszi, és az események úgy fordulnak elő, hogy apja boldogan párosul a szomszédos özvegy-királynővel. Annak ellenére, hogy minden vége rendben van, ez a történet tartalmazza a legrosszabb és legvadabb Perrault-féle feltalált világot. Talán ezért az utókor nem tudta megszelídíteni egy olyan változatba, amely kényelmesnek érzi magát a gyermekek számára. Nincs Disney verzió, de a kalandos, Jacques Demy 1970-es filmje, melynek főszereplője Catherine Deneuve sikerül megragadni a történet minden perverzitását, miközben a legszebb és legvarázslattabb varázslatot dobja rá nézők.