Mit kell tudni a Kant etikájáról egy dióhéjban?

Immanuel Kantot (1724-1804) általában az egyik legmélyebb és eredeti filozófusnak tekintik, aki valaha élt. Ugyanilyen jól ismert metafizikájával - a "tiszta ok kritikájának" témájával - és az ő morális filozófiájáról "A morál metafizikájának alapja" és a "gyakorlati ok kritikája" (bár a "földmunka" sokkal könnyebb megért).

Kant erkölcsi filozófiájának megértéséhez elengedhetetlen, hogy ismerje azokat a kérdéseket, amelyekkel ő és korának más gondolkodói foglalkoztak. A legkorábban rögzített történelem óta az emberek erkölcsi hiedelmeinek és gyakorlatának a vallás alapja volt. A szentírások, mint például a Biblia és a Korán, erkölcsi szabályokat határoztak meg, amelyeket a hívõk Istennek átadtak: Ne öld meg. Ne lopj! Ne kövess el házasságtörést, stb. Az a tény, hogy ezek a szabályok állítólag isteni bölcsesség forrásból származtak, felhatalmazták őket. Nem csupán valakinek önkényes véleménye volt, hanem Isten véleménye, és mint ilyen, objektíven érvényes magatartási kódexet kínáltak az emberiség számára.

Sőt, mindenki ösztönözte ezeket a szabályokat. Ha „az Úr útján jársz”, akkor jutalmat kapsz, akár ebben, akár a következő életben. Ha megsértette a parancsolatokat, megbüntettek. Ennek eredményeként minden olyan értelmes ember, aki ilyen hitben nevelkedett, betartja a vallásuk által tanított erkölcsi szabályokat.

A 16. és 17. század tudományos forradalmával, amely a megvilágosodás néven ismert nagy kulturális mozgalomhoz vezetett, ezeket korábban elfogadták A vallási doktrínákat egyre inkább megkérdőjelezték, amikor az Istenbe vetett hit, a szentírás és a szervezett vallás az intelligencia - azaz az elit. Nietzsche ezt a eltolódást a szervezett vallástól híresen „Isten halálának” nevezte.

Ez az új gondolkodásmód problémát okozott az erkölcsi filozófusok számára: Ha a vallás nem az az alap, amely az erkölcsi hiedelmek érvényességét megadta, akkor mi lehet más alap? Ha nincs Isten - és ezért nem garantálja a kozmikus igazságosságot, amely biztosítja, hogy a jó fiúkat megjutalmazzák és a rossz fiúkat megbüntessék -, akkor miért kellene zavarnia valaki, aki jó akar lenni? Alisdair MacIntrye skót erkölcsi filozófus ezt „a megvilágosodás problémájának” nevezte. A megoldás morális filozófusai ahhoz, hogy fel kellett jönnie, egy világi (nem vallásos) meghatározás volt arról, hogy mi az erkölcs és miért kell törekednünk erkölcsi.

• Társadalmi szerződéselmélet -Az egyik választ a megvilágosodási problémára Thomas Hobbes (1588-1679) angol filozófus úttörőként írta elő, aki szerint az erkölcs alapvetően egy olyan szabályrendszer volt, amelyben az emberek megállapodtak egymás között annak érdekében, hogy egymással éljenek lehetséges. Ha nem rendelkeznénk ezekkel a szabályokkal - amelyek közül sok a kormány által végrehajtott törvények formájában valósult meg -, az élet mindenki számára rettenetesen szörnyű.
• Haszonelvűség-Az utalitarizmus, amely egy másik kísérlet arra, hogy az erkölcs nem vallásos alapot teremtsen, a gondolkodók úttörője volt, köztük David Hume (1711-1776) és Jeremy Bentham (1748-1742). Az Utilitarizmus szerint az örömnek és a boldogságnak belső értéke van. Ők az, amire mindannyian szeretnénk, és azok a végső célok, amelyekre minden tevékenységünket törekszünk. Valami jó, ha elősegíti a boldogságot, és rossz, ha szenvedést okoz. Alapvető feladatunk az, hogy megpróbáljunk olyan dolgokat tenni, amelyek növelik a boldogság mennyiségét és / vagy csökkentik a világ nyomorúságának mértékét.
• Kanti etika -Kantnak nem volt ideje az utilitarizmusra. Azt hitte, hogy a boldogság hangsúlyozásával az elmélet teljesen félreértette az erkölcs valódi természetét. Véleménye szerint a jó vagy a rossz, a helyes vagy a helytelen értelmezésünk alapja az emberi lények iránti tudatosságunk szabad, ésszerű ügynökök, akiknek tiszteletben kell tartaniuk az ilyen lényeket - de pontosan mit csinál ez hitbizomány?

Kant véleménye szerint az utilitarizmus alapvető problémája az, hogy az intézkedéseket következményeik alapján ítéli meg. Ha a tetteid boldoggá teszik az embereket, az jó; ha megfordítja, akkor rossz. De valóban ellentétes-e azzal, amit morális józan észnek nevezhetünk? Fontolja meg ezt a kérdést: Ki a jobb ember, a milliomos, aki 1000 dollárt adományoz jótékonysághoz annak érdekében, hogy pontokat szerezzen A Twitter követője vagy a minimálbérű munkavállaló, aki egy napi adományt adományoz jótékonysági tevékenységnek, mert szerinte kötelessége, hogy segítsen a szegény?

Ha a következmények mind számítanak, akkor a milliomos fellépése technikailag a "jobb". De az emberek többsége nem így látja a helyzetet. Legtöbbünk a cselekedeteket inkább motivációjuk, mint következményeik alapján ítélik meg. Az ok nyilvánvaló: cselekedeteink következményeit gyakran nem tudjuk ellenőrizni, csakúgy, mint a labda, amikor a kezét elhagyja a kancsó felett. Saját életét kockáztathatnék egy életre, és az a személy, akit megmentem, sorozatgyilkos lehet. Vagy véletlenül megölhetek valakit rablásuk során, és ezzel véletlenül megmenthetem a világot a szörnyű zsarnoktól.

Kant "földmunka" a következő sorral kezdődik: „Az egyetlen dolog, amely feltétel nélkül jó, az a jó akarat.” Kant érvelése ennek a hitnek meglehetősen hihető. Vegye figyelembe bármit, amiről gondolkodik a „jó” szempontból: egészség, gazdagság, szépség, intelligencia és így tovább. Ezen dolgok mindegyikében valószínűleg el is képzelni egy olyan helyzetet, amelyben ez az úgynevezett jó dolog végül nem jó. Például egy személy megsérülhet gazdagsága miatt. A zaklató robusztus egészsége megkönnyíti az áldozatokkal való visszaélést. Az ember szépsége arra vezetheti, hogy hiábavalóvá válik, és elmulasztja fejleszteni az érzelmi érettséget. Még a boldogság sem jó, ha ez egy szadista boldogságát jelenti, aki megkínozza a nem hajlandó áldozatokat.

Ezzel szemben a jóakarat - mondja Kant - mindig jó - minden körülmények között. Pontosan mit jelent Kant a jóakarat alatt? A válasz meglehetősen egyszerű. Az ember jóakaratlanul cselekszik, amikor azt csinálja, amit csinál, mert úgy gondolja, hogy ez kötelessége - amikor erkölcsi kötelesség értelmében cselekszik.

Nyilvánvaló, hogy nem minden apró cselekedetet hajtunk végre a kötelezettség érzése alapján. Az idő nagy részében egyszerűen csak nyomon követjük hajlandóságainkat - vagy önérdekből cselekszünk. Inkább nincs semmi baj azzal, hogy senki sem érdemel hitelt saját érdekei érvényesítéséért. Természetesen hozzánk jön, ugyanúgy, mint minden állat számára.

Ami figyelemre méltó, az a lény, hogy tisztán erkölcsi cselekedeteket tudunk végrehajtani, és néha megtesszük motívumok - például amikor egy katona egy gránátra dobja magát, és feláldozza saját életét, hogy megmentse mások. Vagy kevésbé drámai módon, barátságos kölcsönt fizetek vissza, ahogy ígértem, még akkor is, ha a fizetésnap nem egy további hétre szól, és ezzel ideiglenesen készpénz hiányzik.

Kant véleménye szerint, amikor egy ember szabadon választja, hogy helyesen cselekszik, csak azért, mert ez a helyes cselekedjenek, cselekedeteik hozzáadott értéket jelentenek a világ számára, és úgy mondják, rövid erkölcsi ragyogással világítják meg jóság.

Könnyű azt mondani, hogy az embereknek kötelességtudat alapján kell elvégezniük kötelességüket - de hogyan kellene tudnunk, mi a kötelességünk? Időnként erkölcsi dilemmákkal kell szembesülnünk, amelyekben nem egyértelmű, hogy melyik cselekvési módszer erkölcsileg helyes.

Kant szerint azonban a legtöbb helyzetben a kötelesség nyilvánvaló. Ha bizonytalanok vagyunk, akkor a választ kidolgozhatjuk egy olyan általános elv tükrözésével, amelyet Kant „kategorikusnak” nevez Parancsoló." Azt állítja, hogy ez az erkölcs alapelve, és minden más szabály és előírás levezethető ebből.

Kant ennek a kategorikus követelménynek több különböző változatát kínálja. Az egyik a következőképpen szól: „Csak arra a maximális értékre jár, amelyet egyetemes törvényként megtehetsz.”

Ez alapvetően azt jelenti, hogy csak magunknak kell kérdezni, Mi lenne, ha mindenki úgy viselkedne, ahogy én járok? Szeretem őszintén és következetesen egy olyan világot, amelyben mindenki így viselkedik? Kant szerint ha cselekedetünk erkölcsileg rossz, akkor a kérdésekre nem válaszolunk. Tegyük fel például, hogy egy ígéret megsértésére gondolok. Szeretnék egy olyan világot, amelyben mindenki megsértette ígéretét, amikor kellemetlen volt tartani őket? Kant azt állítja, hogy ezt nem akarhattam, nem utolsósorban azért, mert egy ilyen világban senki sem tehet ígéreteket, mivel mindenki tudná, hogy az ígéret semmit sem jelent.

A Kant által kínált kategorikus imperatív másik változat kimondja, hogy „mindig az embereket úgy kell kezelni, mint a célokat önmagukban, soha ne csak mint eszköz a saját céljainak eléréséhez. "Ezt általában„ vége elvnek "nevezik. Míg hasonló az aranyszabályhoz: "Csinálj másokkal amint azt tennék nektek. "ez arra hárítja a kötelességet, hogy kövesse az emberiségre vonatkozó szabályt ahelyett, hogy elfogadná az isteni sztrájkokat befolyás.

Kant azon hitének kulcsa, hogy mi teszi az embert erkölcsi lényekké, az a tény, hogy szabad és ésszerű lények vagyunk. Annak kezelése, hogy valaki eszközként szolgáljon a saját céljainak vagy céljainak eléréséhez, az nem veszi tiszteletben ezt a tényt róluk. Például, ha arra kérem, hogy beleegyezzen, hogy hamis ígérettel megteszi valamit, manipulállak téged. Ha úgy dönt, hogy segít nekem, hamis információkon alapul (az a gondolat, hogy meg fogom tartani az ígéretem). Ily módon aláástam a racionalitását. Ez még nyilvánvalóbb, ha lopok tőled vagy elrabollak tőle váltságdíj követelése érdekében.

Ha valaki végként kezeli, ezzel szemben mindig tiszteletben kell tartania azt a tényt, hogy képesek szabadon meghozni ésszerű döntéseket, amelyek különbözhetnek azoktól a választásoktól, amelyeket meg kíván tenni. Tehát, ha azt akarom, hogy tegyen valamit, akkor az egyetlen erkölcsi cselekvés a helyzet megmagyarázása, magyarázat, amit én akarok, és hagyja, hogy te döntsön.

A „Mi a megvilágosodás” híres esszéjében Kant az alapelvet úgy definiálja, mint „az ember emancipációja saját maga által kitűzött éretlenségétől”. Mit jelent ez, és mi köze annak etikájához?

A válaszok a vallás problémájához vezetnek vissza, amely már nem nyújt kielégítő alapot az erkölcshez. Amit Kant az emberiség „éretlenségének” nevezi, az az időszak, amikor az emberek nem igazán gondolkodtak maguk számára, hanem általánosan elfogadott erkölcsi szabályok, amelyeket a vallás, a hagyomány vagy a hatóságok, például az egyház, az uralom, vagy király. Ezt a korábban elismert tekintélybe vetett hit elvesztését sokan a nyugati civilizáció szellemi válságának tekintették. Ha „Isten meghalt, honnan tudhatjuk, mi az igaz és mi a helyes?”

Kant válasza az volt, hogy az embereknek egyszerűen csak ki kellett dolgozniuk ezeket a dolgokat. Nem valami sajnálni, hanem végül is valami ünnepelni kellett. Kant számára az erkölcs nem szubjektív szeszély kérdése, amelyet Isten vagy vallás vagy törvény nevében mutattak ki, az ezen istenek földi szóvivőinek által elrendelt elvek alapján. Kant úgy vélte, hogy az „erkölcsi törvény” - a kategorikus követelmény és minden, amit ez magában hordoz - valami, amit csak az ész útján lehet felfedezni. Ez nem volt valami, amit ránk kényszerítettünk ránk. Ehelyett ez egy olyan törvény, amelyet racionális lényként magunknak kell kivetnünk. Ez az oka annak, hogy néhány legmélyebb érzésünk tükröződik az erkölcsi törvény iránti tiszteletünkben, és miért, mikor úgy cselekszünk, amellyel tiszteletben tartjuk - más szóval, kötelességérzetből - ésszerűen teljesítjük magunkat lények.